Peuples autochtones

Dialogues avec les peuples autochtones autours de la « Paix avec la Terre », pour un droit transculturel des générations futures (par Leslie Cloud)

Évincés de la scène internationale à la naissance du droit international, les peuples autochtones sont aujourd’hui réhabilités en tant que titulaires du droit à l’autodétermination, comme le reconnaît la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones de 2007 qui dispose qu’en vertu de ce droit, « les peuples autochtones déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel » (art. 3). S’exprimant sur le droit à l’autodétermination à l’occasion d’une réunion de la Commission interaméricaine des droits de l’homme tenue en mai 2021, des membres de la Commission navajo des droits de l’homme ont livré leur conception de l’autodétermination : “l’autodétermination ne concerne pas seulement les êtres humains mais tout ce qui nous entoure… Elle fait partie de la nature qui se trouve à l’extérieur, de l’environnement, de l’écosystème, de l’atmosphère, des terres, des ressources. Toutes ces composantes définissent notre auto-détermination. Nous devons respecter ces existences. Tout est parfait”. Commission interaméricaine des droits de l’homme, Derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas y Tribales, ed. CIDH, 2021, p.9. (traduction libre de l’auteure)

Dans le cadre de la ligne peuples autochtones de la Chaire Normandie pour la Paix et du droit à l’autodétermination des peuples autochtones, nous souhaitons faire dialoguer cette conception autochtone du droit à l’autodétermination avec la thématique de la Chaire, « Paix avec la Terre » et explorer, avec les peuples autochtones de différents territoires et écosystèmes, les déclinaisons de ce thème (paix/harmonie avec la terre, sur la terre/les territoires et entre les terres et territoires ; paix/alliance/dialogue entre les peuples) en vue d’engager une réflexion sur la construction d’un droit transculturel des générations futures, respectueux du droit à l’autodétermination des peuples autochtones.

Les axes « paix avec/sur la terre et entre les terres » exploreront, à partir des savoirs autochtones, du droit et des dispositifs en vigueur, le recours à des pratiques et à des stratégies permettant la préservation et la protection de l’équilibre des écosystèmes des territoires autochtones soumis à une diversité de menaces matérielles et spirituelles, non consentie par les peuples autochtones: changement climatique, exploration/exploitation/destruction des ressources, politiques de conservation des territoires, tourisme, monocultures extensives, conflits armés, trafics de toute nature etc.

L’axe « paix entre les hommes » s’intéressera aux possibilités offertes par une variété de mécanismes contribuant à la paix, au dialogue et à la réconciliation entre les peuples : accords, traités et autres arrangements constructifs, procédés de justice transitionnelle, de justice autochtone, « cercles de guérisons » etc.

Les réflexions et dialogues échangés autours de ces deux principaux axes et du droit à l’autodétermination des peuples autochtones, seront menés dans le cadre des cycles de rencontres intergénérationnelles-peuples autochtones, de séminaires, de webinaires et de missions de terrain à l’occasion desquelles seront organisés des espaces de rencontres, de réflexions et de partages entre spécialistes et acteurs, autochtones et non autochtones des dynamiques soulevées.


Historique 2019 – 2021

La protection des défenseurs de l’environnement et des peuples autochtones : Défis juridiques systémiques en lien avec le droit des générations futures  

Parce qu’il a connu cette situation et a perdu l’un de ses amis, défenseur de l’environnement aux Philippines, Tony Oposa entend soutenir la recherche sur le thème de la protection juridique des défenseurs de l’environnement. Bien souvent, elle se couple d’une problématique relative à la défense des droits des peuples autochtones. A l’heure où quatre défenseurs de l’environnement par semaine sont victimes d’un assassinat, le temps est venu de s’associer avec les organisations internationales, la société civile, les universitaires et les avocats pour faire entendre la voix des sans voix.

La Chaire Normandie pour la Paix fera connaître et entendre celles et ceux qui risquent leur vie pour la protection de l’environnement et des droits des peuples autochtones. Elle fera réfléchir sur cette situation et fera le lien avec la réflexion générale de la chaire.

Un premier temps fort a eu lieu le mardi 22 octobre 2020 à Caen : un séminaire de travail en la présence de quatre leaders indigènes et la présentation du projet de sanctuarisation des forêts par l’Alliance des Gardiens de la Nature.

Pour établir la paix, la Chaire œuvrera pour une reconnaissance de la Terre Mère – Pachamama – en éliminant la doctrine de la découverte et en remplaçant la référence aux « nations civilisées » par une reconnaissance de la souveraineté des peuples autochtones.

Le premier événement clé a eu lieu à Caen le mardi 22 octobre 2020 sous la forme d’un atelier impliquant quatre leaders autochtones. Un projet a été également présenté par l’alliance des Gardiens de la Mère Nature pour créer des sanctuaires forestiers. La Chaire de Normandie a travaillé avec les peuples autochtones pour la protection de la nature sacrée et l’élargissement des protections juridiques des espaces naturels à tous les niveaux.

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