Rapport de conférences du 20 avril à Mohonk

La session du matin a commencé par aborder une partie du travail du Lenape Center pour sauver leur culture et raconter à nouveau l’histoire de l’agriculture indigène sur la terre natale du peuple Lenape, par la plantation de graines indigènes Lenape d’arbres nourris par leurs ancêtres. En ce sens, il a été rappelé et souligné le lien spirituel et psychologique des peuples autochtones avec leur terre et leurs ancêtres, et l’importance de faire respecter et préserver cette relation.

Narinder Kakar a souligné le potentiel des Nations Unies à contribuer au changement, et a noté que les ODD ne progressent pas aussi vite qu’ils le devraient, en présentant son livre récemment publié « Fulfilling the Sustainable Development Goals. On a Quest for a Sustainable World », publié par Routledge. Stimulé par la discussion sur la façon de motiver les gens de nos jours, le professeur Nicholas Robinson a décrit le contexte des grandes conférences sur l’environnement, affirmant qu’un consensus a été atteint sur le fait que l’environnement est un droit de l’homme, et qu’un nouveau document devrait donc être rédigé pour intégrer ce point dans la Déclaration universelle des droits de l’homme. Il a également souligné l’importance de présenter le concept de Pachamama à l’Assemblée générale des Nations unies et d’inclure la sagesse indigène dans la voie de l’harmonie avec la nature.

Par ailleurs, Elaine Hsiao a présenté l’idée d’organiser des événements parallèles (à la conférence Stockholm+50, par exemple), afin d’établir un réseau de personnes connectées pour réfléchir à des processus à long terme, et redynamiser la communauté humanitaire. Joe Baker, David Forman, Emilie Gaillard et Hadrien Coumans ont souligné l’importance, dans un paradigme de transculturalité, d’intégrer les voix autochtones dans ce processus, d’amplifier leurs voix et de démontrer leur résilience.

Après la pause déjeuner, la session de l’après-midi s’est ouverte à l’extérieur, dans le jardin de la Mohonk Mountain House, avec un chant de prière dirigé par Hadrien Coumans fait dans la nature comme une façon de se reconnecter avec les ancêtres et l’équilibre et le respect de la Terre mère.

De retour dans la salle de conférence, il a été projeté le court documentaire produit par Chris Eyre, Cheyenne and Arapaho Tribes of Oklahoma, intitulé « Back to Manahatta : The Return of the Lenape ». Ce documentaire traite du travail effectué par le Lenape Center pour restaurer la culture Lenape et renouer avec leurs ancêtres, qui ont toujours un lien spirituel avec leur territoire d’origine, appelé Lenapehoking. La mission du Lenape Center consiste également à restaurer l’histoire des migrations forcées et de l’oppression des nations tribales d’origine et à la raconter à l’Amérique et aux générations futures par le biais de l’art, de la culture et de l’engagement communautaire.

Tout en parlant de l’importance de renforcer la volonté des nouvelles générations et de l’appel à la reconnaissance et à la récupération des origines, le fils de Hadrien Coumans, Paulo, un garçon de 16 ans, a laissé un message d’espoir dans le sens de l’importance de récupérer les origines de Lenapeholking pour les générations futures, et pour rétablir le lien avec les ancêtres et la culture originale, que même si cette lutte prendra encore du temps, aujourd’hui nous sommes plus avancés qu’avant.

A partir des remarques de Nicholas Robinson, Emilie Gaillard, James May, Hadrien Coumans, Achinthi Vinthanage, Joe Baker, Louisa Finn, il a été réfléchi sur la transformation des comportements, et la nécessité d’écouter la nature, sur la perception de la réalité et l’appel à l’action qui émerge en créant un mouvement de droits civiques, afin d’introduire un mouvement de changement de comportement et de lutte contre la menace pour la vie sur la planète. Rappelant les propos de Richard Ottinger sur le fait de descendre dans la rue, il a été souligné que les jeunes générations réclament que quelque chose soit fait, et qu’il est nécessaire de descendre dans la rue, mais dans un mouvement d’inspiration mondiale.

Émilie Gaillard a affirmé l’importance d’introduire la pensée complexe dans l’éducation occidentale, et d’explorer le concept de justice transgénérationnelle à travers les connaissances et la sagesse traditionnelles des peuples autochtones, à l’ère de la transculturalité. Dans cette optique, elle a présenté son tout nouveau projet approuvé sur la transculturalité et les droits des générations futures. La session s’est terminée par le rappel par Tony Oposa de la remise de l’Honneur de Normandie pour la Paix aux Gardiens des Générations Futures, qui aura lieu lors de la Conférence de la Journée de la Terre le vendredi 22.